Não raro, ouvimos por aí coisas do tipo "prefiro o meu gato às pessoas!", ou ainda, "não confio em pessoas que não gostam de animais". Afinal, o que frases como essas significam? Cada vez mais, pessoas vêm dedicando inteiramente suas vidas aos cães e gatos, muitas vezes, preferindo estes a ter filhos. Esse sintoma característico do mundo moderno surge porque, para alguns, cuidar de animais é uma experiência mais gratificante que se relacionar com outros seres humanos. Afinal, animais não mentem, traem ou abandonam quando se está velho. Em um experimento psicológico realizado por pesquisadores da Universidade Georgia, perguntou-se a 573 pessoas quem elas salvariam em um cenário hipotético que dava chance de vida a apenas um indivíduo sobreviver, a saber, um cão ou um humano.

Segundo a pesquisa, dois fatores foram levados em conta nesse momento de decisão. Quem é a pessoa em perigo e quem é o cão em perigo. Os resultados do primeiro fator demonstraram que um desconhecido perderia a vida por um cachorro. O segundo fator, por sua vez, revelou que 40% dos entrevistados salvariam seu animal de estimação ao invés de um turista estrangeiro (a pesquisa pode ser lida aqui).

Certamente, a insanidade e perversidade com que o ser humano tem agido ao longo de sua história contribuiu para que a humanidade se decepcionasse consigo mesma, especificamente no final da última grande guerra. Não à toa, o século XX ficou marcado pela explosão do pensamento existencialista. Por isso, tendo a pensar que o afastamento do ser humano, quase a nível antropofóbico, se dá na mesma medida da aproximação com os outros animais. Talvez, haja uma tendência em buscar neles atributos que já não estão mais presentes em nós, como a inocência e o companheirismo.

Ainda assim, mais que uma profunda autodecepção, esse relacionamento exagerado com os outros animais parece revelar uma gritante fragilidade emocional por parte de seus donos. Hoje em dia, muitos cães e gatos são como filhos legítimos, com direito a roupas confeccionadas sob medida, festas de aniversários, tratamentos estéticos e muitos brinquedos. Segundo a psicóloga Maria Aparecida das Neves, esse elo antropomórfico marca a passagem animal do "quintal" para "dentro de casa", e, finalmente, do "cantinho da sala" para o "cantinho da cama". Ainda assim, a reclusão em torno dos animais de estimação, por vezes, vem a substituir até mesmo o contato do dono com outras pessoas.

O relacionamento exagerado quase sempre vem acompanhado de uma enxurrada de fotos e declarações de amor aos seus animais nas redes sociais, ou ainda, o compartilhamento excessivo de postagens sobre animais de estimação. Curiosamente, mas não surpreendentemente, as pessoas que costumam agir dessa maneira são as mesmas que dizem preferir animais a pessoas, o que parece revelar, mais uma vez, uma desordem emocional e inconsistência moral.

No submundo da internet - o qual se apresenta como um universo de vivências, críticas e opiniões fortes - uma imagem viralizou. Na legenda, a pergunta: por que amar um animal e comer o outro? É claro que poderíamos levantar a palavra "cultura" aqui, de maneira arbitrária, para responder a questão. E, certamente, isso é bastante comum. No entanto, a questão não é tão simples. Quando lidamos com casos de violência animal, sacrifícios religiosos, abatedouros industriais controversos e consumo/desperdício desenfreado de carne animal, as coisas se complicam ainda mais. Afinal, seriam os outros animais moralmente valiosos? É moralmente aceitável se alimentar deles?

Para um melhor entendimento, vou dividir minha resposta em partes: primeiramente, devemos ter em mente que fomos biologicamente condicionados a consumir carne, e isso é um fato evolutivo. Devido à pressão ambiental (condições climáticas hostis) e a consequente escassez de alimentos ricos em gorduras e proteínas, a carne foi cotada como o alimento mais promissor à sobrevivência dos nossos ancestrais, dado o seu alto valor energético. Isso fez com que o consumo da carne fosse adotado como estratégia adaptativa (curiosamente, no início, os hábitos de nossos ancestrais eram necrófagos).

É claro que isso não diz nada sobre o consumo da carne ser moralmente aceitável ou não. No entanto,  através do processo evolutivo é possível entendermos como chegamos até aqui. Do mesmo modo, é claro que essa estratégia não é exclusiva dos nossos ancestrais, e tampouco do reino animal (vide as plantas carnívoras). Como é de comum conhecimento, muitas espécies de reinos distintos evoluíram para o consumo predatório de outros seres, e isso pode ser explicado pela competição estimulada pelo habitat compartilhado e a conveniência que um animal X gera para suprir nutrientes preciosos à sobrevivência. São muitos os recursos: mimetismo, presas afiadas, grande capacidade de locomoção e toda a sorte de adaptações anatômicas e fisiológicas que, de alguma maneira, ajudam na obtenção de recursos energéticos.

Aqui, é preciso lembrar que a seleção natural, tal como ela é, não se preocupa com o que é ou não moral, mas apenas com aquilo que ajuda um determinado organismo a se adaptar ao meio em que habita, para que, então, possa perpetuar seus genes reprodutivamente. Nesse sentido, não podemos esperar que a seleção natural vá levar em consideração valores morais ou nossos juízos. Pode soar um tanto insensível, mas a natureza não se preocupa com regras morais (essa parece ser uma preocupação estritamente humana). No final das contas, a amoralidade da natureza é a "carta branca" que permite aos outros animais devorarem uns aos outros.

Em um dado momento da nossa história evolutiva, a prática do consumo da carne se tornou um hábito, tornando-se mais uma variável na estreita relação entre cultura e ambiente. Diferentemente dos outros animais,  os seres humanos não parecem ser biologicamente determinados a reproduzir o mesmo tipo de comportamento, sobretudo com relação ao consumo da carne, isto é: consumir, quase que mecanicamente, o alimento com maior valor energético. Nós, ao invés disso, escolhemos os tipos de carne, suas formas de cozimento, seus tamanhos e seus temperos, visando suprir algo além da pura necessidade de se alimentar para sobreviver. Sem dúvidas esses elementos são indicativos da cultura humana.

É claro que eu não estou reivindicando o ato de comer carne animal como moralmente aceitável em função de ser, de certa forma, um hábito natural ou cultural. Isso é, como vimos anteriormente, uma falácia genética. Antes disso, despido de quaisquer juízos de valor, eu reivindico que o consumo de carne é tão somente o resultado de uma tática adotada pelos nossos antepassados para suprir suas necessidades biológicas, e que perdura até hoje como uma herança adaptativa. Aqui, é válido ressaltar a importância da gordura animal e das proteínas exclusivas da carne (como a vitamina B12) para o nosso organismo, especialmente para alguns países do continente africano, onde a crise ocasionada pela fome é severa.

É verdade que é possível obter a vitamina B12 de outras fontes que não sejam a carne, mas diversos estudos têm mostrado que estas são de difícil absorção pelo nosso organismo. As fontes não-animais incluem spirulina, capim seco, cevada, nori (e outras algas), alguns cogumelos e bactérias. No entanto, tais análogos da vitamina B12 não metabolizam completamente, caso este do ovo e do leite, que possuem a vitamina B12, mas é pouco aproveitável aos humanos. Segundo alguns levantamentos, menos de 9% da proteína do ovo consumida é aproveitada, o que nos leva à real necessidade de buscar tais nutrientes no consumo da carne, assim como nossos ancestrais o fizeram.

Chegamos, então, à nossa resposta: a diversidade das práticas culturais em relação ao ambiente parece ter nos levado a comer variados tipos de carne (lê-se animais). Ainda assim, a mesma relação "ambiente X cultura" nos diz que existem diferenças marcantes não somente a nível de alimentação, mas também a nível de relacionamento. Logo, nos fica claro que a cultura é um dos fatores que ajudam a definir o que consideramos ou não como alimento.

Mas afinal, em se tratando de ética, existe algo especial nos animais que faça com que seja moralmente errado comê-los? Não parece ser o caso. Quando um leão se alimenta de uma lebre, não parece haver nada de errado no ato. Então, por que quando nós o fazemos é errado? Do ponto de vista estritamente naturalista, a única coisa que parece mudar é a espécie predadora (afinal, também somos animais e evoluímos através do mesmo processo biológico). O fato de os animais não terem responsabilidades morais uns com os outros nos indica que não parece existir neles alguma propriedade metafísica que os delegue um status moral, tampouco parece haver algo de errado no ato de consumi-los. Por outro lado, parece haver uma certa relevância na forma como nós, seres humanos, nos relacionamos com eles.

Embora tenhamos evoluído pelo mesmo processo e compartilhemos as mesmas propriedades físico-químicas, a nossa forma de enxergar e vivenciar o mundo parece ser excepcionalmente diferente da dos demais animais, e essa parece ser uma diferença que se dá, não somente a nível de espécie, mas também a nível metafísico. Por sermos seres dotados de uma mente e de agência moral (lê-se capacidade de avaliar, ponderar, refletir sobre e emitir juízos de valor), todos os nossos relacionamentos acabam sob esse grande guarda-chuva moral. Nesse cenário, nós interagimos e significamos, a todo momento, o mundo e tudo aquilo que o compõe, incluindo os outros animais, as coisas e nós mesmos. Portanto, todos estamos inseridos em uma complexa relação política, social e moral.

A forma com que nós nos relacionamos com as coisas, no sentido moral, parece ter um papel tão fundamental quanto o do agente moral interlocutor na hora de avaliarmos uma situação moral. Quando um indivíduo sonega imposto ou desvia dinheiro público, o ato ainda se constitui como moralmente reprovável, mesmo que não tenha lesado um ente real no mundo, mas uma entidade abstrata chamada Estado. Um outro exemplo é o sentimento de reprovação que nos atinge diante do desmatamento desenfreado ou do vilipêndio a um símbolo religioso. Talvez, a maior prova de que a forma de relacionamento está intimamente ligada com os valores morais seja o emblemático caso da criança mexicana que se recusou a espancar uma pinhata (um "burro" confeccionado com papéis e recheado de doces) ou o famoso vídeo de um robô construido à forma humana sendo espancado por um grupo de cientistas em uma sessão de testes.

Embora se tratasse, em ambos os casos, de objetos inanimados confeccionados à forma respectiva de um burro e um ser humano, a conclusão foi de que aquilo se tratava de uma agressão injusta, e era, como tal, moralmente inaceitável. Portanto, as ação morais produzidas contra entidades abstratas ou objetos inanimados, surpreendentemente, parecem evocar em nós os mesmos efeitos de atos morais produzidos contra seres vivos.

Isso seria uma clara evidência de que a maneira pela qual nos relacionamos com o mundo externo está em estrita relação com propriedades morais objetivas, embora como um reflexo do nosso comportamento. Evocando um dos exemplos anteriores e segundo a nossa experiência moral, o ato de roubar um indivíduo ou o Estado não parece ser moralmente reprovável em função de quem se rouba, mas sim porque o ato de roubar é, em si, moralmente reprovável. Em outras palavras, quando emitimos uma declaração moral do tipo "Roubar João é moralmente errado", teríamos uma proposição objetivamente verdadeira independentemente se João é um indivíduo ou uma empresa.

Embora essa constatação não seja suficiente para justificar a reprovação moral do ato de comer carne ou um status moral animal elevado, visto que a espécie parece ser moralmente relevante (o que será discutido mais a frente), é mais que suficiente para condenar o abuso animal. Isso acontece porque a nossa própria experiência moral abomina a crueldade no comportamento humano, seja relacionada a quem ou o que for. Da mesma maneira, se somos agentes morais, possuímos ao menos algumas responsabilidades morais para com os outros agentes. Nesse sentido, se você considera os exemplos do parágrafo anterior válidos (como imagino que são) e pensa que o roubo está no mesmo patamar moral que a violência gratuita e injusta (e efetivamente estão), então a violência gratuita e cruel contra animais está, em todos os níveis, injustificada.

Do alto de nossas capacidades biológicas, sociais e culturais, tendemos a elaborar, talvez de maneira inconsciente, uma escala de valor moral para os outros animais, e isso é constatado pela nossa experiência cotidiana. A dita escala tem como medidas extrema-opostas o animal-pessoa, perpassando o animal-alimento até o animal-hostil. Eis, abaixo, um exemplo:


A escala, naturalmente, varia em função da cultura significante (na Índia, por exemplo, a vaca estaria ao lado ou mais à esquerda dos seres humanos), mas é universalmente milimetrada pelo grau de antropomorfização que atribuímos a um animal X. A antropomorfização parece ser a responsável por enxergamos nos animais-pessoas o assassinato (nota-se a conotação moral do ato) enquanto enxergamos, nos animais-alimentos e nos animais-hostis a mera morte (tal como uma rã, uma ostra ou uma lesma). É claro que a existência de aparatos cognitivos também influencia na milimetragem da escala, tais como neurotransmissores que inibem os sinais dor (senciência) e todos os outros aparatos que possam reproduzir ou mimetizar características idênticas ou similares ao comportamento humano.

Um outro problema surge: se todo animal possui igualmente valor moral, necessariamente, a vida de um cão teria de ter o mesmo valor que a vida de uma lacraia ou uma barata. Mas a nossa experiência cotidiana nos diz o contrário: comumente, não hesitamos em terminar a vida de um inseto "asqueroso" ou um nematóide hospedeiro. Poder-se-ia, ainda aqui, argumentar que o critério para o valor moral é a senciência (a capacidade de sentir dor), mas, caso assim fosse, muitos de nós não possuiriam valor moral (a título de exemplo, as pessoas que sofrem da síndrome de Riley-Day), bem como uma enorme parcela da biodiversidade global, o que soa extremamente arbitrário e excludente. Note ainda que quaisquer outros critérios biológicos adotados também incorreriam na exclusão dos direitos de vida de uma parcela dos seres humanos.

De todo modo, ainda assim, há quem diga que os animais, por serem agentes morais, possuem valor moral. Segundo os defensores dessa ideia, os animais teriam seu valor moral assegurado porque participariam de toda essa "trama moral" que envolve nós e eles, haja vista que nos relacionamos constantemente no plano cultural. Seria essa relação, portanto, que os tornaria moralmente importantes. O problema com essa afirmação é que agentes morais devem possuir, necessariamente, responsabilidades morais. Ora, é fato que os outros animais não precisam seguir quaisquer regras morais, diferentemente de nós. Da mesma maneira, a consciência de se estar no tempo também se mostra como uma faculdade imprescindível ao sujeito moral, além, é claro, da capacidade de avaliar, emitir e ponderar juízos de valor, características estas que também parecem ser exclusivas de seres humanos.


Alguns defensores do status moral e da pessoalidade dos animais costumam dizer que o valor moral está enraizado na vida. Nesse sentido, toda forma de vida deve ser respeitada e preservada. Afinal, estará na vida o fundamento do status moral? Bem, se esse é o caso, então, a espécie parece ser moralmente irrelevante para assegurar o valor moral de um ser vivo. No entanto, eu ofereço ao menos cinco respostas que nos dizem o contrário:

(1) Intuitivamente, parece haver uma grande diferença entre atropelar um esquilo e sair andando e atropelar uma criança e fugir. Aqui, mais que a nível legal e moral, a diferença também parece se dar a nível de espécie. Isso não deveria levantar suspeitas?

(2) Também intuitivamente, parece existir uma importante diferença entre consumir uma sardinha e um Sardinha, mesmo que tal ser humano não seja mais inteligente que uma ameba. A condenação do canibalismo parece se fundar, ao menos em parte, na convicção da diferença moral relevante entre especies.

(3) Embora os hábitos sexuais tenham mudado, em grade parte nas ultimas décadas, ainda é moralmente abominável o ato sexual entre seres humanos e animais não-humanos. O juízo moral de desvio da bestialidade se fundamenta no conceito de que a diferença de espécies é, mais uma vez, moralmente relevante em termos de admissibilidade da troca sexual.

(4) Tendemos a criar escalas de valor moral para os outros animais. Todavia, como vimos, atribuir valor a algo, tal como fazemos com uma moeda, não é o suficiente para assegurar objetivamente um status moral. Ainda assim, a escala moral é excludente e arbitrária, pois ignora a importância da vida de uma enorme gama de animais alocados nas partes mais baixas da escala, como insetos, amebas e vermes.

(5) Parece ser mais coerente admitirmos que as questões morais estão relacionadas à forma como nós tratamos os outros animais, e não a alguma propriedade metafísica contida na natureza deles, como constantemente se assume. E a razão pela alguns pensam que são moralmente valiosos está, como vimos, na nossa tendência em antropomorfizá-los.

Ao que parece, a espécie é moralmente relevante a ponto de fazer desabar a ideia de que os outros animais possuem igual ou maior valor moral que os seres humanos. No entanto, é preciso ressaltar que o desequilíbrio de valor não implica que nós estamos justificados em agir com violência sobre eles. Como vimos, a violência gratuita é moralmente reprovável em si mesma e vai diretamente contra a nossa experiência moral, e, por isso, deve ser condenada.

Certamente, esse é um tema bastante delicado, que estimula fortes emoções e revela o fervor e a dedicação com que muitos defensores dos direitos dos animais não-humanos agem, sobretudo quando são confrontados com argumentos como os que foram aqui apresentados. Seja como for, a forma como nos relacionamos com os outros animais deve ser a mesma que com que nos relacionamos entre nós, mesmo que tenhamos status morais distintos. Justamente por sermos agentes morais, temos ao menos algum nível de responsabilidade sobre os outros animais, mesmo que esse fato - na opinião daquele que vos escreve - não seja suficiente para condenar o consumo da carne animal em face dos problemas aqui levantados.

Andrei S. Santos

Antropólogo (Universidade Federal Fluminense) e Mestrando em Bioarqueologia (Museu Nacional / Universidade Federal do Rio de Janeiro).